التعذيب: شهادة شريك سري في مكان الصدمة

مقدمة

غالبًا ما يطرح السؤال حول ما يمكن تعلمه من المحرقة، وفي نفس الوقت يظهر الادعاء أيضًا أنه لا توجد طريقة لفهمها، وبالتالي لا يمكن تعلم أي شيء منها. ربما يكون الشر أكثر شيوعًا وابتذالًا مما نعتقد (أرندت، 2000)، لكن التعامل معه جسديًا وعقليًا واجتماعيًا معقد وصعب. لذلك هناك أهمية لتطوير أعمال بحثية وتعليمية وطبية وقانونية من أجل المساعدة في إعادة تأهيل الضحايا، وفي نفس الوقت -إن أمكن -الوصول إلى الجناة أيضًا. الأسئلة التي سأطرحها في هذا المقال تتعلق بقدرتنا كبشر وكمهنيون بترسيخ ومعايرة الأحداث مثل الإساءة والتعذيب وفقًا لمقياس التجارب الشخصية في النطاق اليومي ودرجة الجهد المطلوب للتعامل معها ونتائجها. في الوقت نفسه، هناك اعتراف بأن بعض العواقب النفسية الجسدية مزمنة ومقاومة للتدخل الثانوي أو ثالث.

نظرًا لأن قضية التعذيب هي قضية مرفوضة وخطيرة وساحقة، تحدث في سياقات ثقافية وسياسية متنوعة، فقد تم بذل جهد لبناء وتوحيد الممارسات الوثائقية والمرئية المعترف بها دوليًا. خضع المهنيون في مجالات القانون والطب والصحة العقلية لتدريب مخصص أذن لهم لإجراء هذه المقابلات كفريق واحد وإنتاج تقارير الطب الشرعي النفسي والطب الشرعي التكاملية، كل ذلك وفقًا لمبادئ وأخلاقيات المهنة لكل فرد منهم.

تُدار الآراء بحسب "بروتوكول اسطنبول" (2004) في الأماكن التي يدعي فيها أشخاص تعرضوا للتعذيب أو المعاملة القاسية أو اللاإنسانية أو المهينة ["التعذيب"] من قبل المسؤولين الحكوميين. يصف البروتوكول أعمال التعذيب في أنواعها وسياقاتها، ونتائجها الفريدة من نوعها. تقوم أنظمة الفحص الطبي النفسي المنظم بفحص درجة التطابق بين قصة المشتكي ونتائج الإصابة على الناس.

قد تمس مواجهة الأحداث التي تنطوي على التعذيب والصدمات أيضًا بتجارب قصوى من تاريخنا الشخصي والجماعي. إن التجارب التي مررنا بها بأنفسنا، تلك التي تعرضنا لها بشكل مباشر أو من خلال انتقال متعدد التخصصات. علاوة على ذلك، حتى عندما نكون حاضرين ونستمع باهتمام كبير ومتعمد للناجين والباقين والضحايا في ساحات الشهادة والتشخيص والتقييم والعلاج، فإن المهمة لا تزال تبدو مستحيلة في بعض الأحيان. في كلتا الحالتين، لا يزال السؤال الأساسي قائمًا -هل النساء والجسد في المقام الأول قادران على فهم وشرح والتعبير لأنفسهم عن الأحداث الصادمة التي حدثت عمدًا وبقسوة وهيكلية ضمن علاقات مسيئة ومدمرة بين الرجال والنساء، لاحتوائها عاطفياً، وتطبيق أدوات احترافية دون استثناء المسيئين والمسيئين وتعريفهم بأنهم "دون البشر" أو "حيوانات بشرية" أو "وحوش"؟ كما أنها تستمد سؤالًا آخر حول قدرة المهني الذي تعرض هو نفسه للتعذيب على المساعدة في هذه المهمة البشرية والمهنية الصعبة، وإلى أي مدى يمكن لتجربته أن تساعده أو تجعله يرتجف. في رأيي، كل شخص يدخل هذه الساحة، يدخل فيها الخبرات الشخصية الكاملة والخبرة المهنية، مطلوب منه أو منها، الشجاعة والرحمة والعقل العميق والشامل.

قد يكون المكان الذي يلتقي منه الشاهد والموثق والمقيم بالآخر, أيضًا مكان الإصابة الداخلية للصدمات. هذا اللقاء، عندما يتم إجراؤه بحرفية وإشراف، هو ما يمكّن بالفعل من إجراء المقابلة والتوثيق. غالبًا ما تتضمن هذه العملية ألمًا شخصيًا واستعدادًا لإجراء تغيير عميق في النظرة إلى العالم وتصور الذات (بولانجر 2012)، وإلا فقد ينفصل المهني نفسه وينأ بنفسه عن قصة الضحية التي قد تخرب المقابلة الفعالة والخيرة مع التعذيب ضحية. سأحاول وصف هذه الظاهرة في عدد من المجالات المختلفة حيث أستخدم هويتي وخبراتي بصفتي أحد الناجين من التعذيب وكيف أثرت علي تلك التجربة وعلى شركائي بشكل خاص. في بعض الأحيان، كانت هويتي كضحية للتعذيب مخفيًة، لكن في بعض الأحيان كان يتم تقديمها علنًا لشريكي في النشاط المهني في المقام الأول. إن بداية سؤالي الشخصي والمهني في هذا الشأن معروف أولاً وقبل كل شيء بتجاهل أصدقائي الأسرى للتعذيب والإدانة وعدم الالتزام بالقضاء عليهم، وكذلك لإخفاء القضية في الأوساط المهنية ذات الصلة التي تتعامل مع الجريمة والاستجوابات، والتحقيقات في الأماكن المختلفة التي تجري فيها اعتداءات من خلال استخدام وسائل تعذيب ضد أناس مستعبدون ومستضعفون.

يحاول المهنيون المهرة وذوي الخبرة إنشاء مساحة تجريبية من الاستكشاف والخطاب والحفاظ عليها من خلال الخبرة المشتركة (shared experience) مع رعاياهم ومرضاهم. يتم مساعدتهم من قبل فريق متعدد التخصصات وبنية تنظيمية وتدريبية ليتم دعمها وإتقانها في عملهم في ظل وجود مواد يكون وجودها مخفيًا أو مرفوضًا، ولكن لا تزال سميتها نشطة، حتى بعد سنوات عديدة. في غياب الدعم المستمر والمحتضن، قد يتسبب اتصال المتخصصين معهم في صدمة ثانوية. في حالة التعذيب، كما هو الحال في الصدمات الأخرى في فضاء العلاقات الشخصية، يعاني أولئك المشاركون في المهنة، جنبًا إلى جنب مع ضحايا التعذيب أنفسهم، من الوحدة الشديدة في نفس مساحة المشاركة التجريبية للأحداث التي تم إنكار حدوثها، تضاءلت نتائجها، وحتى في بعض الأحيان تم تعريفها على أنها "تعذيب". بعد التجاهل، عادة ما يكون هناك تجنب الاعتراف وتحمل المسؤولية والتعويض عن الأضرار الجسدية والعقلية للضحايا، وحتى الحماية القانونية للجناة (الإفلات من العقاب). تم اكتشاف مظهر آخر من مظاهر تآكل المكانة المهنية للموقّعين على التقارير مؤخرًا في المحكمة في محاولة من قبل السلطات لتشويه سمعة التقارير المستندة إلى بروتوكول اسطنبول، من حيث أنها لم تقدم آراء قانونية معارضة ولكنها كانت راضية تمامًا. الحجج القانونية والبيروقراطية. ولم يؤد نداء إلى لجنة الأخلاقيات في نقابة الأطباء في إسرائيل إلى تحريكها حتى الآن.

هناك عنصر خطير في الشهادة التشاركية والاستماع التعاطفي لتجربة صادمة من الصدمة الثانوية للآخر. من الممكن أن يتطلب الاستماع الموثق للتعذيب من المخرج الوثائقي والمقيم عبر الخطوط التي تحدد الفضاء الرمزي للإنسان تجاه اللاإنساني، ما بعد الإنسان (سينيش،2013، 2016). إن الفصل بين عالم ضحية التعذيب وعالم الآخرين، فضلاً عن تجربة الاغتراب والتشرد، موصوفان جيدًا في كتابات الفيلسوف الناجي من التعذيب في الحرب العالمية الثانية جان إيمري (2007). إن المسألة التي أتناولها في هذا المقال تتعلق بإمكانية وجود مساحة، مهما كانت محدودة، يوجد فيها إدانة كاملة للتعذيب، منفصلة عن السياقات الشخصية والاجتماعية والثقافية والسياسية للضحايا وكذلك عن المهنيين. هل يمكن لهذا الالتزام المعلن فقط، في حد ذاته، أن يضمن وجود مساحة احترافية فريدة تسمح بالإشارة الواقعية إلى المواد المروعة وتقييم تأثيرها على نفسية الضحية؟ أخيرًا، هل تؤثر المشاركة العلنية أو الخفية لضحية التعذيب كمقيم محترف للوثائق على مواقف شركائه في الأنشطة التعليمية والتدريبية والطب الشرعي التي تحدث في هذا السياق؟

يبدو أحيانًا أن العنصر الانفصامي هو مكون شائع في التجربة الصادمة لكل من الضحية والجاني. من أجل إلحاق الأذى بالآخر، من الضروري تفعيل إزالة رموزه البشرية وتغريبها، وبالتالي فإن هذا الانقسام "يخدم" فعل الأذى ويؤدي أحيانًا إلى الأذى المعنوي أو الصدمة لدى الجاني. إن الإلمام بالضحية ومعاناته وشخصيته وروابطه الأسرية والاجتماعية "قد" يعمل بطريقة مثبطة و"يلين" المهاجم. يحتاج الضحية أيضًا إلى تحركات انفصالية للبقاء على قيد الحياة. في كلتا الحالتين، يؤدي الانفصال الى الصدمة لكلا "الشريكين"، ولكن لمحاولة منعها وبناء المرونة الأخلاقية، ولتمكين الصحة العقلية والكمال في الضحية والمهاجم على حد سواء، فإن العمل العلاجي المتكامل والمتواصل مطلوب في التجربة الشخصية التصحيحية.

سأقدم في هذا المقال أولاً نظريًا القوى المسببة للانقسام والشلل والإسكات والإنكار التي تعمل في مواجهة قصص التعذيب، وبعد ذلك سأطرح سؤالاً عن ظروف وقدرات المتخصصين في خلق مساحة تسمح بمثل هذا اللقاء والخطاب. وجهة نظري الفريدة هي وجهة نظر المهني في المجال العلاجي، لشخص تعرض للتعذيب ويقوم بأنشطة مهنية وعامة لتوثيقها وتقييمها والقضاء عليها، وأخيراً سأقدم بعض الأمثلة على كيفية تلقيي وجودي وأنشطتي في هذه البيئات المهنية المخصصة للمعلمين في مجال الطب والصحة العقلية.

الصدمة كإصابة وانفصال عن الحيز البشري للتجربة

وفقًا لفرويد (1919)، فإن حالة ما بعد الصدمة لا تشير إلى الحدث نفسه ولكن إلى الاستجابة العقلية للحدث، وإلى الطريقة التي يستمر بها وجوده في نفسنا، أحيانًا على أنه "جسم غريب". في حينها قد نظر الى صدمات طفولية كمروعة لدرجة أن تم التعامل معها على أنها ردود هستيرية قائمة على تخيلات الأطفال، وليس على أنها أشياء قد تكون حدثت بالفعل. غالبًا ما يتم قمع هذه المواد النفسية وترسب في "كبسولات" معزولة عن الوعي، بحيث قد لا يفهمها الرجال والنساء الذين جربوها بسهولة وكم بالحري للآخرين. وصفها عتاريا (2014) بأنها "ثقب أسود" لا يمكن الوصول إليها عن طريق التفكير والخطاب والبحث وإن تحقيقها يكون عبر الإدراك في أول ظهور لقاعدة ارتباطها المبكرة وتأثيرها الخبيث على استمرار الحياة (شتايْن وشركاؤه، 2015). هذا الفصل بين المواد النفسية لدى الضحية هم اثبات على محاولته بحماية كمالة هويته في عالم الذي يجب العيش فيه من خلال الإحساس بالأمان.  ولكن نظرًا لأن العقل حاول التعامل مع تجربة صعبة للغاية عن طريق تفكيك أجزائه العاطفية والمعرفية والسلوكية والمادية، فإنه يواجه صعوبة في إعادة تجميعها وإعادة بنائها دون فيض من القلق.

يمكن أيضًا وصف المجتمع الذي يحيط بالضحية بأنه مجتمع ما بعد الصدمة، أو مجتمع مبتلى بصدمات متعددة ومستمرة، ويحاول من خلال وسائله ومؤسساته التعامل مع هذه المواقف بطريقة مسببة للانقسام والنبذ ​​وملموسة وتقنية، سواء كان ذلك عن طريق الإلهاء أو الصمت أو الإنكار أو القمع أو الرفض. بدون الاعتراف بالحدث والظلم الذي يلحق بالفرد، لا توجد إمكانية للمعالجة الداخلية حتى في الفضاء الشخصي، ويبقى الحدث كجسم غريب مثل "شظية معدنية "في النسيج النفسي. وأحياناً "يتم الاستهزاء به" بالحدود الشخصية والاجتماعية والوطنية والإنسانية. من ناحية أخرى، لا تزال هناك محاولات شجاعة للتعرف على التجربة ومعالجتها من خلال "لغة" أخرى إضافية وبديلة، على سبيل المثال اللغة الفنية، بحيث يمكن للفرد والمجتمع تحديدها ووضع علامة عليها وإسنادها مرة أخرى من خلال المعالجة بواسطة التوثيق الآخر، تقييم ومعالجة الآخر من المساحة المفهومة والتوافقية وستبقى صفة لا تُبرَّر كخطأ كبشر.

العمل المتحلل للصدمة الشخصية: حالة التعذيب

إذا كان معنى الإنسانية يوحد بداخلها الكامل التجريبي، فإن عمل الصدمة على النفس، يؤدي عمدا إلى التفكك والانقسام والهجوم على الروابط الموحدة، ويعقم التجربة من معناها الشخصي والاجتماعي والثقافي (attack on the linkages). عندما تضعف الصدمة الثقة الأساسية (أريكسون، 1960؛ شتاين وشركاؤه، 2015) والتصور الذاتي للعالم، فإن القدرة على الثقة بأساس واقع افتراضاتنا تنهار. في حين أن الأحداث غير الشخصية مثل المرض والحوادث والكوارث الطبيعية تسبب تمزق ثقتنا في العالم، في استقراره وشرعيته، والضرر المؤسسي المتعمد والمخطط له من خلال علاقتنا مع البشر الآخرين (حتى لو كانوا أعداء) مضاعف وحاد. تتجلى مثل هذه الإصابة القاتلة، على سبيل المثال، في الإصابات المبكرة للفتيان والفتيات أو في إيذاء الضعفاء والعاجزين، والتي تنطوي على الأذى والفساد الأخلاقي للمعتدي والضحية، وكذلك الأسرة ووسط المجتمع. إذا كان الأمر كذلك، فإن الصدمة الشخصية في المقام الأول هي التي تهاجم روابط المعنى الإنساني للتجربة في كل من ميدان السلوك النفسي وأيضًا السلوك الأخلاقي الذي ينظم الحياة الشخصية والاجتماعية والتي كبروا عليها. يشير المصطلح إلى المكون الأخلاقي للصدمة، (Moral Injury) هو مفهوم معترف به الآن كخاصية فريدة ضمن الإصابة الصادمة بأكملها وعواقبها، سواء عن طريق ارتكاب أو أفعال الإغفال أو عن طريق اللامبالاة وتجنب المساعدة (كونيغ وشركاؤه، 2018).

إن تفعيل التعذيب لمصلحتهم (السادية، الانتقام، الإذلال) أو كوسيلة لتحقيق غاية أخرى (كسر قوة المقاومة، استخراج المعلومات المهمة، التدمير والضرر العقلي) يقود ما يعرف الآن بالاستجوابات المعقدة والمضنية أو "المحسّنة" (augmented interrogations) التي تخفي صفاتها الجسدية والتعذيب. هذا التعذيب، الذي يتألف بشكل رئيسي من التهديدات والإرهاب والإذلال وسوء المعاملة، "والذي لا يترك أثرًا" وبالتالي يسهل إنكاره. في حالة عدم وجود علامات جسدية أو طبية، يصبح مكان التقييم النفسي هو الجزء الرئيسي من الرأي.

وفي كلتا الحالتين، فإن استخدام القوة القسرية عن طريق التعذيب يزيد من النزعة الانفصالية للانهيار العقلي الذي يشكل في أي حال جوهر الاضطراب الصِدَميّ. وفقًا لـسلمون وشركاؤه (1994) وشتاين وشركاؤه (2016)، فإن هذا يخلق انفصالًا وأحيانًا حتى تضاربًا بين الأجزاء الجسدية والعقلية (استخدام الجسد المعذب لإحداث الألم كما وصفه جان إيمري (2007)، بين الأجزاء العاطفية والمعرفية (الارتباك، التخويف، الانفصال)، بين أجزاء البقاء على قيد الحياة العاطفي والاعتبارات الأخلاقية، بين مشاعر القدرة المطلقة والعجز، وبين الواقع والخيال (من خلال الحرمان والعزلة والارتباك والتلميحات). تترك كل هذه الأمور الضحية في وضع الكفاح والبقاء ليس فقط أثناء الاعتداء الجسدي والعقلي ولكن أيضًا في حالة ضعف عميق بعد سنوات عديدة. إن القدرة على ربط أجزاء التجربة بمعنى تكاملي يمكن أن يستمر في التسلسل البشري الذي هو أيضًا جسديًا، من الناحية النفسية والأخلاقية في السرد العقلي التنموي النفسي قبل وبعد المرض، ليس مضمونًا، وفي الواقع، تترك الأجزاء المفقودة والمقموعة والمكبوتة مساحات فارغة ربما لا يمكن ترميزها بعلامات ثقافية وإنسانية.

بين أبو الهول والأوراكل

عند وقوع حوادث تعذيب بحيث "لا يقبلها العقل" نرد عليها ونستجيب لها بدهشة ورعب وهَوْل. هذا الركود العقلي الذي يسكت الخطاب الداخلي يشبه صمت أبو الهول الخانق ("سفينكس" باليونانية: الاختناق)، وإذا اخترنا الخروج من الركود في الهروب أو الهجوم، وكسر لغز الصدمة، فإننا نواجه مفارقة الإنسان واللاإنساني والحواس. خطر الألغاز الخطيرة التي لا يمكن احتواء حلها عقليًا، مثل تلك الموجودة في أوراكل من دلفي ("أوراكل" باليونانية: اسأل، اطلب أن تعرف). سأوضح هذه الصعوبة في عدد من الأحداث التي عشتها في فرص التعلم المختلفة في مجالي التربوي والأكاديمي والمهني. باعتباري أسيرًا، فقد تعرضت لبعض عمليات ونتائج ما بعد الصدمة كما هو موضح في بحث سلمون منذ عام 1994، وحتى في كتاباتي المتعلقة بهذه التجارب (سينيش 2013).

في كل من هذه الأمثلة تم عرض حوادث التعذيب التي وقعت في ساحات مختلفة. في بعضها، تم تقديم حضوري المعلن كمهني، وفي البعض الآخر أيضًا كأسير حرب وضحية للتعذيب. في كل حدث من الأحداث، وعلى الرغم من كل النوايا الحسنة، في ظل غياب الاستماع الجيد، كانت هناك أحداث مر بها الآخرون على أنها مسيئة ومزعجة أو على الأقل بحالة شلل وإسكات. استنتاجي من هذه التجارب هو أن القدرة على الكلام والاستماع والسؤال والرد لا يُفترض أنها بديهية في حالة التعذيب التي أعقبت الصدمة، لا من جانب الضحية ولا من جانب المجتمع ووكلاءه، ولا حتى على المحققين والموثقين والمعالجين المتخصصين.

بين الحلحلة والإحاطة

يتطلب التعامل مع الفيضانات الصادمة من العقل تقليل الاتصال بأجزاء من الواقع الداخلي ومع اتصالات خارجية ذات معنىى. هذا ما يسمح على الأرجح للضحية (والجاني أيضًا) بالصمود أثناء الحدث. من أجل "إصلاح" الضرر طويل الأمد في وقت لاحق، من الضروري إعادة تأهيل ودمج مكونات الضرر في سياقاتها. تسمح هذه الاتصالات ضمن عمليات التقييم والعلاج بإعطاء معنى ومعنى لهذه التجارب أيضًا، ولكنها تنطوي على ألم عقلي لجميع المعنيين، سواء بالنسبة للضحية أو للشخص الآخر الذي يتعامل معه.

بينما يمكن للأطباء أحيانًا إجراء فحوصات جسدية محددة بمعزل عن سياقاتهم العقلية والاجتماعية، فإن مثل هذا السلوك غير ممكن للمهنيين في مجالات علم النفس والتربية. تعد السياقات الشخصية والتنموية والاجتماعية جزءًا لا يتجزأ من الحدث وأضراره.

بما أن التعذيب هو صدمة معقدة تضر على وجه التحديد بالظروف الشخصية والاجتماعية للفرد، فإن المهنيين هم أيضًا جزء من هذا النسيج، وأحيانًا تصبح هذه الروابط مستحيلة بالنسبة له ولهم. يجب على المهنيين الذين يعملون وفقًا لبروتوكول اسطنبول استبعاد التعذيب وإدانته بغض النظر عن ظروفهم. وهذا الاستثناء بدوره يجعل من الصعب دمج العمليات التي يثقون بها. أنفسهم للنجاة من سلطتهم التعسفية. إن وجود زميل ضحية أيضًا قد يجعل من الصعب عليهم القيام بذلك وكشف ملامح الشخصية والشخصية والمهنية.

المثال الأول  

شاركت منذ حوالي عقدين من الزمن في فعالية دراسية مفتوحة في قسم الدراسات القانونية في إحدى الكليات في الدولة، وفي وسطها كان الحاضرين مطالبين بالتصويت على موضوع "القنبلة الموقوتة". اجتمعت لجنة من أفضل الخبراء في هذا الموضوع على خشبة المسرح ومن بين الحضور تم التصويت على موقفهم من قضية "المنحدر الزلق" للعملية التدريجية للتعذيب على المعتقلين لانتزاع معلومات حيوية منهم تتعلق بخطورة الوضع. كلما زاد الخطر قلت معارضة استخدام التعذيب. يمكن للمرء أن يشاهد وهو جالس على مقعد بين الجمهور كيف قلت الأيدي للتصويت ضد استخدام التعذيب مع زيادة تفجير القنبلة. بعد عدة جولات من التصويت، من بين الحشد الكبير في القاعة، بقيت يدا واحدة فقط مرفوعة في معارضة كاملة للتعذيب -لي ولابني. بالنسبة لي وله كان إجراءً عفويًا غير مخطط له والذي استبعدنا بشكل علني عن جمهور رجال القانون الكبير الذي كان هناك. ساد الصمت بيننا وصمت شديد في القاعة لم يدور بعد ذلك نقاش حوله. ولا يمكننا أن نفهم لماذا تصرفنا بالطريقة التي فعلناها. كان عدم القدرة على الارتباط بما حدث بالنسبة لي دليلًا على ما لا يمكن تصوره، سواء معنا، أو على النقيض من ذلك، حتى مع أولئك الذين يلتزمون على الأقل وفقًا لمهنتهم بأخلاقيات القانون والعدالة. حتى يبدو لي أن هذه الحلقة لم تحدث بالفعل.

المثال الثاني

في إحدى محاضراتي لمجموعات الشباب حول موضوع المحرقة في الخارج، صادفت مجموعة من المراهقين والفتيان والفتيات من مؤسسة تعليمية مخصصة للتعامل مع الجريمة والاضطرابات السلوكية. وكان السؤال الذي أثير هو كيف لضابط في الجستابو يخرج من بيته صباحًا في مهمة قتل أطفال ويعود في المساء للعب مع أطفاله؟" لقد حاولت أن أبين كيف يقاوم العقل فهم مثل هذه الأحداث. طلبت من الجمهور قضاء بعض الوقت وما زلت يفكر في مثل هذه الإمكانية للتفكير وربما حتى للعمل. وبعد وقت قليل، سُمِع صوت يقول "نعم، أنا قادرة..."  تجمد الجمهور في مكانه وركز نظره على فتاة صغيرة هشة، كررت هذا البيان بصوت ثابت ومتحدي. وهمست "الحقيقة، أنت لست قادرة حقًا، وهي من جانبها تعود وتقول بأنها قادرة. وفي لحظة ما، استسلمت وهمست "بالحقيقة، أنني لست قادرة حقًا، حقيقة أنني لست قادرة على الإطلاق على التفكير في ذلك". تنهد الصعداء الذي أصابني وأصاب الجمهور، كما لو أنه في هذه اللحظة قد عادت لما هو إنساني، إلى حضن الأسرة البشرية. هذا الخضوع لضغوط المجموعة وضغوطي، على ما يبدو ترك خارج المناقشة الذكية تجاربها الشخصية والبشرية، تلك التي ربما لا يمكن قبولها من قبل أصدقائها وشركائها. إن محاولتها ربط القصة بشيء مألوف لها من فضاء تجاربها والادعاء بأنها قادرة على رؤية الإنسان فيها، كانت بالضبط اللحظة التي حاولنا جميعًا أن ننظر فيها إلى الشمس، إلى مكان لا يفعل ذلك. تسمح بالتحديق والشعور والتفكير وبالتالي ربما لا تسمح بالتواصل بين الأشخاص. كنت أيضًا في تلك اللحظة جزءًا من آلية الصمت الجماعي ليس فقط للسلوكيات والتصريحات ولكن أيضًا من الأفكار الشُرَطِيّة.

يعتبر التعذيب حدثًا صادمًا من فضاء العلاقات الشخصية، وباعتباره ساديًا وشرسًا واستغلاليًا ومهينًا، فهو أيضًا "بشري" بطريقة لا نرغب في الاعتراف بها، ونجد صعوبة في تطبيق إنسانيتنا عليه. لكن إذا استبعدنا المعذِّبين وأحيانًا المعذَّبين من إنسانيتهم، ربما بطريقة إسقاطية، فإننا نمنع أنفسنا من مناقشة داخلية حادة لأجزاء مماثلة داخلنا. علاوة على ذلك، ونظرًا للقوة الساحقة والمتفككة لهذه التجارب، فإننا في بعض الأحيان غير قادرين على التفكير فيها على الإطلاق.

المثال الثالث

ظهرت على مر السنين أمام منتديات مهنية مختلفة في مجالات علم النفس والصحة العقلية للبحث في ظاهرة ما بعد الصدمة المعقدة لمحاولة فهمها في السياق الفريد للتعذيب. لقد كان استخدامًا مثيرًا للانقسام لمكانتي المهنية وقدراتي كطبيب نفساني وأيضًا كأسير حرب كان هو نفسه ضحية للتعذيب. اخترت أن ألتقي بمجموعات مهنية ملتزمة بالموضوع على أمل أن أجد مساحة أكثر أمانًا وشمولية بالنسبة لي يمكنني من خلالها تعميق استكشافي للتجارب المؤلمة للسجن والعزل والاستجواب والتعذيب. جادل المستمعين الخبراء بأن الصعوبة التي تقوض سلامة السرد الشخصي تشير إلى القرب من منطقة الخطر التي ربما لا تكون حرفيا وربما حتى عقليًا وسهلة ومادية للتواصل. كل هذه الأعراض مشتقة من التفكك كسمة مركزية ومشتركة لاضطراب ما بعد الصدمة. وأشاروا إلى أن هذه الظاهرة يمكن أن تكون سببًا لي بشكل مباشر من خلال التهديد بأسئلة البحث التي تعكس تجارب التحقيق، وأيضًا كصدمة ثانوية تقوض قدرتهم المهنية على السؤال بطريقة لا يُنظر إليها على أنها قسرية وتَدَخُّلِّيّة. في هذا الصدد، تعاونوا مع استراتيجيات الإخفاء الخاصة بي، والتي هي في الواقع من بقايا الوقت الذي كنت أتعامل فيه مع التحقيقات العنيفة والمصحوبة بالتعذيب، والطرق التي امتنعت من خلالها عن إفشاء المعلومات للمحققين, حيث كنت اجادل أحد المتقاضين  الى أن هذا يشير إلى أن "التعذيب ليس احتمالًا بشريًا وبالتالي لا يمكن التفكير فيه ومن الصعب السؤال عنه"، لكنه كرر بعد ذلك، "للمفارقة أن التعذيب يشهد على إنسانية البشر لأنه يحدث بين البشر. الكائنات ". أتذكر أننا جميعًا كان لدينا إحساس بالغموض والارتباك، وكأن الحدث لا يمكن اعتباره "بشريًا" و "غير إنساني"، و"مفيد" و "ضار"، و"رائع ومحفز ومثير للاهتمام بالنسبة لـ البحث"، أو كشيء" ليس له إذن أو لا يمكن أن يُطلب منه على الإطلاق".

وبالمثل، أتذكر تجربة أخرى دُعيت فيها إلى مجموعة من أخصائيين في الصحة العقلية التقوا في القدس الشرقية، وعملوا في فلسطين كجزء من منظمة أطباء بلا حدود. طُلب مني أن أخبر عن تجاربي في التعذيب في محاولة لفهم آثارها على سلوكي الشخصي ومواقفي وعملي كطبيب نفسي ومعالج، وكعضو في لجنة مناهضة التعذيب في إسرائيل. كان السياق الذي يتحدث فيه مهني إسرائيلي عن كونه ضحية للتعذيب في دولة عربية، في ساحة يُنظر فيها إلى الإسرائيليين على أنهم جناة، غريبًا وصعبًا بالنسبة لي وللحاضرين. شهد أحدهم، وهو طبيب نفساني بالمهنة، أنه ختم نفسه منذ اللحظة الأولى حتى لا يسمع أو يشعر بألمي حتى لا يكسر تصوره الأحادي للإسرائيليين على أنهم الجانب العدواني. كانت احتمالية الشعور بألم إسرائيلي تعرض للإيذاء من قبل عربي آخر مستحيلة بالنسبة له، لأنه كان من الممكن أن يجعلني إنسانًا في عينيه أيضًا. أتذكر في تلك اللحظة أنني شعرت بالتهديد من قدرة ذلك المهني على التخلي عن مواقفه المهنية، والنأي بنفسه عن إنسانيته، والاستمرار بالتمسك بمواقفه. أدركت قدرته على صدّ نفسه في ألمي وصم أذنه وقلبه عما عشته في غياهب التعذيب، أو ألم أولئك الأشخاص الذين تورطوا في تعذيبي في ذلك الوقت. أفترض أن هذه هي آلية الانقسام التي سمحت لمعذبي بالتصرف كما فعلوا.

إن رد الفعل الذي ربما يكون أفضل توضيح للرفض الجماعي وإزالة قصتي الشخصية عن التعذيب من قبل مجموعة مهنية في مجال الصدمة حدثت في أكثر المجموعات "المحلية" في خدمتي الاحتياطية كضابط نفساني. الرجال، الذين رافقوا وشاركوا لسنوات في مجموعة من الاستجوابات والتعذيب المحكومة كجزء من التمرين. أصبح واضحًا لي أنه من أجل التمكن من المشاركة في هذه المحاكاة المتطرفة، كان على علماء النفس تفعيل آليات تقسيم قوية، تحميهم من إدراك أنهم كانوا يشاركون في أنشطة تتعارض مع الأساس الإنساني والمهني لوجودهم. وهنا، عندما أخبرتهم في ذلك اليوم قصتي في الحرب والأسر، لدهشتي أنهم دخلوا في حالة تأمل منفصلة مثل النوم، دون أي رد فعل أو إظهار الاهتمام بالأشياء. البعض منهم في الواقع نام. في وقت لاحق فقط عندما شاهدت مشاركتهم النشطة في المحاكاة، أدركت الدفاعات الهائلة التي كان عليهم تنشيطها للابتعاد عن مشاعر الذنب والعار التي يمكن أن يثيرها الاستماع التعاطفي لقصتي بداخلهم. كان واضحًا لي أنه بالرغم من قدرتهم على القيام بذلك وفقًا لمهنتهم، إلا أنهم مُنعوا من القيام بذلك وفقًا لوظيفتهم.

الانتماء إلى مجموعة متعددة التخصصات لتقييم ضحايا التعذيب

من الحكايات الموصوفة أعلاه، يمكن أن نفهم أننا لن نفوت مكان الصعوبات والإخفاقات المماثلة حتى في مجموعة الخبراء المخصصة لتقييم الطب الشرعي للتعذيب. تم تدريب هذه المجموعة، نيابة عن لجنة مناهضة التعذيب في إسرائيل، على توثيق الوثائق الطبية والنفسية والقانونية وفقًا لمجموعات المقابلات المنظمة المعروفة أيضًا باسم بروتوكول اسطنبول (2004). ومع ذلك، فإن أعضاء هذه المجموعة ليسوا أيضًا محصنين ضد الانزلاق إلى الحكم وتآكل التعب التعاطفي (empathic fatigue). تجعل العمليات الشفافة من الصعب عليهم قبول واحتواء المواد السامة للتعذيب، مع الحماية من آثار الصدمات الثانوية. كما حدثت ظواهر مماثلة بين الحين والآخر في مجموعة الطب الشرعي التي أنتمي إليها والتي تم تدريبها على توثيق وتقييم نتائج التعذيب وفقًا لبروتوكول اسطنبول. لقد علمت في عدد من الحالات، كضحية للتعذيب، أنه حتى الانتماء إلى مهن الرعاية والمحاماة في حد ذاتها لا يضمن موقفًا أخلاقيًا ينفي التعذيب بشكل قاطع وكامل. حتى في هذه المجموعة النادرة، التي أعربت عن أسفها للتنديد الكاسح لعمل التعذيب، قد تكون هناك إخفاقات لاذعة في هذا الالتزام. عندما انضممت إلى اللجنة العامة لمناهضة التعذيب في إسرائيل ولاحقًا إلى فريق الطب الشرعي التابع لها لتوثيق وتقييم ضحايا التعذيب، شعرت أنني كمهني أسير وصلت أخيرًا إلى الشاطئ الآمن كضحية تعذيب وكمهني. عمل الفريق التطوعي، الذي يضم متخصصين كبارًا في مجالات الطب والصحة العقلية والقانون، في بعض الأحيان بالتعاون مع مترجمين يعملون أيضًا كوسطاء ثقافيين، بمثابة حاوية بشرية ومهنية لعقد قصص التعذيب مع الأشخاص الذين تمت مقابلتهم وأنا. عملنا في فرق المحامين والأطباء والمتخصصين في الصحة العقلية المنتهية المكونة من أزواج أو ثلاثة أفراد مقابلات مع ضحية التعذيب باستخدام بروتوكول دولي إحساسًا بالقوة المهنية والبشرية الهائلة. علاوة على ذلك، فإن الجمع بين المهنيين من مختلف المجالات والخلفيات القومية المختلفة (يهودًا وعربًا ومهاجرين من دول مختلفة) سمح بإلقاء نظرة شاملة ومتعمقة على حوادث التعذيب وآثارها، طالما استمر الالتزام بالإدانة الكاملة للتعذيب.  خضعت مجموعة الطب الشرعي التي أنا عضو فيها لتدريب مطول لمدة عامين تعلمنا خلالها استخدام البروتوكول وتم تدريب بعضنا على العمل كمدربين للمهنيين الآخرين. إن الإجماع المسبق المقبول بين فرق العمل هو أنه من أجل إنتاج توثيق مشترك وتقرير تقييم، يجب إجراء مقابلة، وأحيانًا طويلة ومعقدة، في جو من التعاطف وبدون حكم، والأهم من ذلك -من إدانة غير مشروطة للتعذيب بِكُل سياقاته القومية، والاجتماعية، والعِرقية، والسياسية. بالطبع، يتطلب الوضع المتنوع للمهنيين أمام الضحية التي نقابلها عملًا دقيقًا ونقدًا متبادلًا مستمرًا للتحيزات والقوالب النمطية التي قد تضر بالعمل التعاوني وتضر بنسيج علاقات العمل داخل الفريق.

يُقدّر العبء العاطفي الملقى على عاتق أعضاء فريق الطب الشرعي لضرورة مواجهتهم مع المواد السامة للتعذيب، هو عبء هائل. وبالتالي فإن أساس الموافقة الذي يسمح بتشغيل هذه المجموعة النادرة يتم تقويضه في بعض الأحيان. فيما يلي مثال على كيفية حدوث مثل هذا الفشل التعاطفي في تدريبنا المتقدم كمدربين لاستخدام بروتوكول اسطنبول (2004). ذات مرة، أخفقت عضوة فلسطينية من مجموعة التدريب في معاملتها للتعذيب الذي تعرضت له، وناكفتني أن هذه نتيجة محتملة مستمدة من حقيقة أنني كنت جنديًا في الجيش الإسرائيلي وشاركت في القتال.  في تلك اللحظة، اهتز تحالف المجموعة، وتم استدعاء بعض أعضاء المجموعة الإسرائيليين للإشارة إلى فشلها اللحظي في الامتثال للعقد الصارم وغير المشروط الذي يدين التعذيب. أظهر الحدث أنه حتى في المجموعة الأساسية لمقاومة التعذيب، من الصعب للغاية تجنب الإدانة في سياقاتهم المختلفة. كما أشارت هذه الحادثة إلى الحاجة إلى الاستثمار في أعمال الأصْر المستمرة في المجموعة من أجل تحديد الموقف غير الحُكمي المطلوب فيها.

لكي تكون شاهدًا ومقيِّمًا للوثائق لمثل هذه الأحداث المتطرفة، حتى في إطار اجتماع منظم ورسمي يلتزم بقواعد بروتوكول اسطنبول، يجب أن يكون المهنيون مستعدون لمواجهة الألم والرعب بداخلهم، والموافقة على الخضوع تغيير أنفسهم، أي السماح لأنفسهم. إجراء تغيير داخلي يتجاوز حدود اللقاء، ويؤثر على شخصيتهم من خلال استعدادهم للبقاء في مساحة من التجربة التعاونية التحويلية، فإنهم في الواقع يخاطرون بحدوث تغييرات هيكلية لا رجعة فيها داخلهم أيضًا (إيفانس 2005، بولانجير 2012).

خُلاصة

يضعف الإنكار الطويل الأمد للتعذيب في إسرائيل بمرور الوقت أيضًا درجة إصراري والمثابرة داخل المجموعة وخارجها. لا يؤدي الاتصال بالتجارب الصادمة من خلال اللقاء مع ضحية التعذيب إلى مكان للاسترخاء أو المصالحة بسبب المسؤولية المدنية والمهنية التي أتحملها كشخص يتمتع بامتياز نسبي وحرية. إن اللقاء مع شخص آخر تعرض للتعذيب يقابلني باحتمال خادع أن تتشابك معاناتي الشخصية ومعاناته، في سلسلة من المظالم التي لا تنتهي. السؤال الذي يطرح نفسه مرارًا وتكرارًا -هل من الممكن أن تكون معاملات الضرر إنسانية ومعيارية ومقبولة، في حين أن المطالبة بإدانتها بأي ثمن تتجاوز هذه الأبعاد؟ هل من الممكن أن يكون هذا الالتزام "مرسومًا" يصعب الوفاء به حتى بالنسبة لي كضحية للتعذيب؟

أخيرًا -يعد عدم الاهتمام بأنشطتنا بين الجماهير ذات الصلة مفاجئًا ومزعجًا بالنسبة لي -حيث لا يدرك الجمهور وجود التعذيب، ولكن حتى المنظمات المهنية ليست حساسة لهذا الأمر ولا تدرك المهارة الفريدة المكتسبة في التدريب على استخدام بروتوكول اسطنبول (2004). يبدو أن المجتمعات المهنية تظهر أيضًا عدم اهتمام بالموضوع ولا تعترف رسميًا بهذا التخصص.

يبدو لي في بعض الأحيان أنه يتم استدعائي كشريك متخفٍ لهذه المجموعة الأشباح هذه، إلى منطقة مفتوحة وخالية، منبوذة، مخدوعة، مغيبة، ولضرورة تجربتي الشخصية أطلب الاعتراف بها. الشعور هو أننا نتعامل مع شيء من المفترض أنه "ليس له سيطرة على الواقع" أو على الأقل يفتقر إلى الصدى في العالم المهني والعالمي. من الممكن أن يكون هذا الشعور بالوحدة و"اللاواقعية" هو صورة طبق الأصل موثوقة لتجربة الشعور بالوحدة داخل الناجين، وبالتالي فهو مشابه للتعذيب نفسه، أولئك الذين ترفض روحهم الجماعية الاعتراف بوجودهم. آمل أن يساعد هذا المقال في إثارة قضية الوعي بين وكلاء تغيير إضافيين، من منطلق الالتزام الشخصي والمهني بالقضاء على هذه الظاهرة المقيتة، البشرية (أو اللاإنسانية) كما قد تكون.

الفَهْرَس (المراجع المترجمة من العبرية)

إِمري، ز. (2007) ما وراء الذنب والغفران. تل أبيب: عام عوفيد.

آرناديت، ح. (2000) أيخمان في القدس: المساءلة حول تفاهة الشر. تل أبيب: دار بابل للنشر.

أريكسون، أ. (1960) الطفولة والمجتمع. تل أبيب: مكتبة هَبوعاليم.

سينيش، د. (2016) الصدمة في سياق العلاقات الشخصية كنقطة تلاشٍ للبشرية. من عتريا، ي، وع. الخاص به عصر ما بعد الإنسان: بين الخيال والحياة الأبدية والذعر الوجودي.  الفصل ال 17، ص. 320-301.

بروتوكول إستانبول (2004) دليل للتحقيق والتوثيق الناجعين بشأن التعذيب وغيره من ضروب المعاملة أو العقوبة القاسية أو اللاإنسانية أو المهينة. جنيف ونيويورك، الأمم المتحدة.

فرويد، ز. (1919) اللابيتي. تل أبيب: رسلينج (2015).

Ataria, Y. (2014). Traumatic memories as black holes. Qualitative Psychology 1, 123-140.

Boulanger, G. (2012). Psychoanalytic witnessing: Professional obligation or moral imperative? Psychoanalytic Psychology, 29, 318–324.

Evans, F.B. (2005) Trauma, Torture and Transformation in the forensic assessor. Journal of Personality Assessment. 84(1), 25-28.

Holmes , T. and  R. Rahe (1967) Stressful life events. Journal of Psychosomatic Research, (11). p. 213.

Koenig, H.G. et al. (2018). Screening for Moral Injury Symptom Scale – Military Version Short Form. Military Medicine. Vol , (11/12), 659-665.

Senesh, D. (2013) Emerging Sense of Continuity when facing Death and Trauma. Ch. 4 in Kreitler, Sh. & H. Shanun-Klein (Eds.) Studies of Grief and Bereavement. New York: NOVA Pub, pp 53-66.

Solomon, Z., Neria, Y., Ohry, A., Waysman, M., & Ginzburg, K. (1994). PTSD among Israeli former prisoners of war and soldiers with combat stress reaction: A longitudinal study. The American Journal of Psychiatry, 151, 554-559.

Stein, J.Y.,Snir, A. & Z. Solomon (2015). When Man harms Man: The interpersonal ramifications of war captivity. In: Cherry, K.E. (Ed.) Traumatic Strees and Long-Term Recovery. (Ch.7) Springer International Pub.pp. 113-134.

Stein, J.Y., Crompton, L., Ohry, A. & Z. Solomon (2016). Attachment in detachment: The positive role of caregivers in POWs' associative hallucinations. Journal of Trauma Dissociation, 17 (2),186-196.